EL DESPERTAR DE LA CONCIENCIA
©Giuseppe Isgró C.
-“Dentro de cada ser reposa algo maravilloso:
el deseo innato de perfección”-.
Mario Salas
El cuento LOS DIEZ TOROS, del
maestro zen Kahuan, escrito en el siglo XII -d.n.e.-, refleja una profunda
enseñanza sobre el arte de la doma de la mente
y de las pasiones del Espíritu, y el alcance del sublime estado del
satori o el despertar progresivo de la
conciencia, el cual ha sido fuente de constante inspiración.
En el comienzo, el ser, centrado en la búsqueda del “toro”, en los
escenarios del mundo, infatigablemente va apartando los elevados obstáculos,
los espejismos de las apariencias, alejándose por los desconocidos caminos de
la vida.
Lógicamente, al desconocer el destino hacia el cual se dirige, en
cualquier lugar al que llega, éste no representa nada para él o para ella; no
encuentra al “toro”, y al llegar la noche, con ganas de descansar, lo que
alcanza a oír es únicamente la sinfonía de los “grillos”, semejante al “canto
de sirenas” a que se refiere Homero, durante la travesía del regreso de Ulises a
Itaca, en el lugar en que ellas se encontraban, cuando el inmortal héroe,
inteligentemente, solicitó que se le amarrase, taponándoles, al mismo tiempo,
los oídos, para librarse de la influencia de su efecto.
Empero, cabe plantearse: -“Sea cual fuere el lugar en que se
encuentre el “toro”, -realmente está perdido? -Es preciso salir a buscarlo por
lugares lejanos o distantes de aquel en que, cada quien, se encuentra? -Cuál es la razón de haber perdido el
contacto con el “toro”? -Por qué, al salir en su búsqueda, no se encuentran las
huellas?
-Qué hechos ha llevado a cabo el ser, en la respectiva polaridad
negativa de los valores universales, -o
faltas en la práctica de las virtudes-, que le inhiben la percepción clara
de la realidad, viendo muchos caminos que representan espejismos, precisando
detectar, sin embargo, el único que conduce a la unidad de la propia naturaleza
con la fuente universal?
Pese a no haber interrumpido jamás la conexión divina con el Ser
Universal, sólo la conciencia de la unidad permite que fluya la luz, la
energía, la sabiduría, el poder y el amor.
-Cuál es el camino verdadero? Quién es el caminante? Dónde se
encuentra la fuente o la suprema meta que en cada etapa se precisa alcanzar?
Los diamantes que constituyen el preciado tesoro se encuentran en campos
lejanos o en el propio, aquí y ahora, donde el ser se encuentra?
-Por qué hay que ir tan lejos, afanándose, innecesariamente, en
vez de aquietarse y en la profundidad de la mina interior encontrar el tesoro:
“el toro”, domarlo y utilizarlo en la realización de la gran tarea? Qué es el toro? Quién es el toro? Dónde se
encuentra? Cómo hallarlo? Cómo domarlo? Quién ha de domarlo? Cuándo? Por qué?
Caminando a lo largo del cauce del río de la vida, a la sombra de
frondosos árboles, el ser, buscando con afán, va descubriendo huellas. Aún bajo
las apariencias de los múltiples hechos de la vida diaria, comienza a verlas y
empieza a seguir su rastro. Es preciso encontrar lo más sublime de la esencia
de la vida, como cumbre de la auténtica montaña existencial.
Entonces, el ser realiza un gran descubrimiento: -en ese entorno de escasa maleza es imposible
que puedan esconderse las huellas del toro
“más que la propia nariz cuando se mira al cielo”.
Al mirar al cielo, abstrayéndose de la nariz, se entra,
automáticamente, en un estado de interiorización, -en el nivel alfa”,
emancipando la conciencia de los sentidos físicos, lo cual permite percibir con los sentidos del Espíritu,
intuyendo las nuevas realidades que le otorgan la visión de líder: es decir, la
percepción intuitiva y la inspiración espiritual.
Entonces, comprendiendo la realidad, comienza a ver las huellas
del toro, percibiendo que todas las cosas se van tejiendo en el laboratorio del
“yo”, dándose cuenta de que, como es adentro es afuera; que, para encontrar
algo en el mundo exterior es preciso, antes, identificarlo dentro de la
conciencia, en el yo interior. El ser se pregunta: -Cómo distinguir la realidad
de las falsas apariencias y del espejismo existencial?
Empero, los destellos de la luz interior que van asomándose,
comienzan a señalarle el camino y a guiarle en su recorrido.
El ser comienza a percibir el “toro”. Se percata, también, del
canto del ruiseñor que antes le pasaba desapercibido y se da cuenta de que el
sol es cálido, comenzando a disfrutarlo; la frescura de la suave brisa, en su piel, le produce una sensación
agradable, y el verdor de los sauces a lo largo de la orilla del río por donde,
pausadamente, va pasando, recrea su vista y le permite experimentar la emoción
de la armonía interior. Se percata, una vez más, de que, en estos despejados
parajes es imposible que ningún toro pueda esconderse y de que es factible
encontrar sus huellas y seguirlas con acrecentada confianza.
Comienza a imaginar, en su mente, el alcance de la meta y el
encuentro con el “toro”, visualizándolo, cual lo haría un experimentado artista;
al imaginarlo, lo sintoniza; al sintonizarlo, lo ubica y abre el camino para ir
a su encuentro, lo cual acontece como si fuera una coincidencia casual.
Cuando se escucha el bramido del toro se puede descubrir el origen
del cual proviene. Tan pronto como se adquiera la conciencia de la totalidad de
los seis sentidos, -el sexto es la imaginación o visión del Espíritu- se entra
por la puerta que permite ver con claridad la realidad total en ambas
dimensiones: la física y la espiritual. Entonces, a donde quiera que vaya, el
ser, sea cual fuere el estado en que se encuentre, consciente de que su fuerza
es siempre la misma en la bonanza que en la ausencia de la abundancia, en el
triunfo, al igual que en el intervalo en que se está gestando, centrando con
mayor intensidad su atención, en todas partes descubre las huellas que busca y
a lo lejos la “silueta del toro” que va volviéndose más nítida. Los maestros
zen comparan el estado de unidad alcanzado con “la sal en el agua”, el color en
la pintura, el sabor en los alimentos, el olor en los perfumes y la melodía en
la música, conscientes de que ninguna
cosa puede apartarse de su propio ser, sea cual fuere el lugar en que se
encuentre.
El ser, en intensa acción, es capaz de agarrar al toro,
percibiendo que su poder y voluntad son inagotables; asciende por encima de
“las nieblas” a la elevada comprensión del Espíritu, manteniéndose firme, en lo
más profundo de su ser.
Después del largo tiempo de vivir el “toro” en la espesa selva de
la vida, finalmente, el ser lo ha aprehendido. El espejismo del paisaje le
había demorado la percepción de lo que está más allá de las apariencias, viendo
claramente, ahora, la auténtica quintaesencia de las cosas.
El “toro”, buscando “hierba más dulce” vagaba sin rumbo por los
campos; era preciso domar su terca tozudez y someterla, dócilmente, al freno
voluntario de la práctica del noble sendero óctuple, es decir: recta opinión,
recto propósito, recta palabra, recta acción, rectos medios de sustentamiento
de vida, recto esfuerzo, recta atención y recta concentración. Empero, para
lograr tal cosa, el ser precisaba utilizar el látigo de su voluntad y la soga
de su imaginación para abrir, con ésta, el cauce del nuevo camino por donde
habrían de correr las corrientes vivificantes de la sabiduría, del amor, de la
luz y del poder abundante, conducentes a la meta suprema.
Era preciso domar, entrenando al toro, transformándolo al estado
de ductilidad, para que con naturalidad y sin esfuerzo, obedeciese al conductor.
Cuando en la mente surge un pensamiento, por la ley de asociación
le sigue otro análogo; si el primero es lúcido, los siguientes son luminosos.
Empero, por la ilusión derivada de la falta de objetividad, la realidad
percibida suele ser falsa. El ser precisa estar atento para que sólo entren en
la mente pensamientos verdaderos, “rectos”, acordes con los valores
universales, que propicien la práctica de todas las virtudes y el cultivo de
todas las ciencias, filosofías y artes, para alcanzar el supremo conocimiento
de la vida.
A estas alturas, el ser se ha percatado de que el conductor del
toro es él, -su propio Espíritu- y
con delicia le monta, regresando tranquilo a su propia casa. Al anochecer
entona la voz de su flauta, alcanza la armonía suprema de las esferas del
universo y dirige el ritmo potencialmente infinito de su propio ser, en
perfecta sintonía y por la ley de la atracción, todos quienes vibren al unísono
con él se le unirán en la realización de la gran obra.
Ya el toro ha sido encontrado y domado; la lucha ha terminado. El
ser, montado en el toro, observa las nubes arriba en el cielo. Sigue avanzando
hacia la suprema meta, evitando que nada ni nadie le distraiga ni le detenga.
Papus, -Gerard Encausse-, comparaba al ser humano con un coche, un
caballo y el cochero, donde el cuerpo es el coche, el caballo, el alma, y el
cochero, el Espíritu. Por lo cual, el toro es el alma, instrumento sutil del Espíritu,
que le une al cuerpo, y canal de las emociones, deseos y pasiones que precisan
ser gobernadas. Quien monta al toro-alma, es el Espíritu-cochero, y a través
del alma, -hilo de plata o peri-Espíritu-,
el Espíritu domina el cuerpo.
En la búsqueda del toro, el ser se ha dado cuenta de que él es
algo más que el cuerpo; al encontrar el toro y atarlo con la soga de la
imaginación –visión del Espíritu-, percibe que en el otro extremo de la soga
con que ató al toro, se encuentra él que no es el cuerpo, ni el toro, y de que
el primero es su vehículo que sumisamente debe obedecerle como instrumento de
su voluntad, y que el toro es el ligamen que le une al cuerpo, por medio del
cual le dirige y controla, utilizando el látigo de su voluntad para conducirle
dócilmente. Otro descubrimiento importante que realiza, es el de que, los tres,
cuerpo, alma y Espíritu conforman una unidad y que, trascendiendo la visión de
la dimensión física, con la del Espíritu, ve una realidad mayor que le otorga
un conocimiento real de sí mismo y de los grandes misterios de la vida; desde
la percepción del Espíritu se da cuenta, también, de su unidad con la fuente de
la vida, de donde recibe el auténtico poder que sustenta su fortaleza recién
descubierta y de que, intermitentemente vive en ambas dimensiones: la física y
la espiritual.
Cabalgando el Espíritu sobre el alma que le sirve de vehículo, a
la cual se encuentra atado el coche, ha llegado a casa, a la fuente, al centro
vibratorio universal, de donde, realmente, nunca ha salido ni se ha separado,
salvo que las apariencias de las espesas nubes le impedían percatarse de que se
encontraba en casa. El ser, ahora se encuentra sereno y en perfecto descanso,
ya no hay toro separado siendo un todo unido y coherente, formando la unidad
consigo y con la fuente, donde el caminante, el camino y la fuente, conforman
el Uno: la perfecta e indestructible unidad cósmica con el Ser Universal. Ha
llegado el dorado amanecer, disfrutando la dicha del reposo, por cuanto, allí,
en la fuente, todo es vida, exhuberancia y armonía, belleza y vitalidad, amor y
felicidad, meta y realización, regocijo e impasibilidad y trabajo asiduo en la
realización de la Gran Obra ,
en renovadas jornadas que conducen siempre a un más allá en esferas de
conciencia evolutiva.
En la interiorización del ser, ya no se precisa ni el látigo de la
propia voluntad ni la soga de la imaginación; la unión es indestructible,
eterna y creativa, todo fluye con desapego, en armonía con el infinito y bajo
la égida de la voluntad divina, de la cual cada quien se convierte en un
instrumento. Aquí el ser pone su voluntad al servicio de la del Ser Universal;
ya no utiliza la visión de la propia imaginación, sino la percepción global de
los atributos divinos, o guía de los valores universales, que como sentidos
cósmicos habrán de orientarle en la práctica de todas las virtudes, en su
eterna carrera.
Una es la ley cósmica que, eternamente y en forma inmutable, rige
todo. El toro representa un aspecto temporal del ser mientras alcanza a
percibir la unidad consigo y con la fuente, descentrándose del propio ego. El camino se perfila luminoso en
el eterno presente y el caminante, en cualquier recodo del mismo, ya se
encuentra en el centro del universo.
La trascendencia del alma y del Espíritu, del “Toro” y del “Yo”,
donde el látigo-voluntad, la soga-imaginación, el cochero-Espíritu, y el
toro-alma, se mezclan en la “Nada”, trascendiendo la dimensión física de la
existencia, por medio de la humildad y de la centralización de la propia
atención en la fuente, donde, al igual que Ulises, cuando a la pregunta de
Polifemo de quien era, cuál era su nombre, aquel le responde: -”Nadie”; -“mi
nombre es Nadie”; y cuando los compañeros de Polifemo, al acudir en su ayuda,
al oírles gritar, preguntándole quién le molestaba y le hacía daño, le
responde: -“Nadie” me molesta; “Nadie” me
hace daño; y si nadie le molestaba y nadie le hacía daño, los compañeros
entendieron que no había nada de que preocuparse y se fueron; allí reside el
supremo poder de alcanzar la
TRASCENDENCIA , descentrándose del ego y alcanzando la unidad
total con la fuente universal. Si Ulises, en cambio, le hubiese dicho: -“Yo soy
Ulises, el fértil en recursos”, se habría convertido en un elemento ausente de
fortaleza cuando los compañeros de Polifemo acudieron en su ayuda; se alcanza
la verdadera potencia del ser mediante la “TRASCENDENCIA” del ser en perfecta
unión con la fuente.
El ser descubre la inmensa claridad del cielo que ninguna nube
puede opacar, por encontrarse más allá del nivel donde éstas suelen circular,
es decir, ha trascendido el nivel de nubosidad
existencial, alcanzado la esfera mental donde siempre brilla la eterna luz.
Aquí, el ser ha encontrado el sendero de quienes le han precedido
en el camino y de quienes ha seguido, sin darse cuenta, su luz, indicando la
fuente en que se encuentra el Ser Universal y la sabiduría de sus atributos divinos,
de cuya conexión permanente ha adquirido conciencia.
Se percata de que se han dado demasiados pasos y recorrido
inmensos caminos, para regresar a la fuente, de la que, jamás, debió de haber
salido ni alejado, y de la cual, paradójicamente, no se ha movido, por cuanto,
todo es la fuente, y váyase a donde se fuere, siempre se permanecerá en ella,
aunque se deje de tener conciencia del hecho.
-De que sirve “alejarse”, ilusoriamente, si luego es preciso
desandar el camino? Los diamantes no están en los lejanos campos ajenos; se
encuentran en el propio patio. Percibe que el camino de los demás seres no es
su propio camino; su camino es él mismo; empero, también es el caminante; y,
aún más, forma una unidad permanente e indestructible con la fuente; sorpresa,
el ser, también es la fuente.
Se da cuenta de que es preciso vivir en el refugio del “yo”, en
conexión divina, ajenos a lo que se encuentra afuera, que no es más que el
espejismo. Aquí, en la fuente interior,
el río de la luz, de la sabiduría, del poder y del amor, fluye serena y
apaciblemente, y todo el camino está rodeado de flores hermosas, de vivaces
coloridos que le dan armonía e invitan al éxtasis, conducente al satori, a la
iluminación, que permite el darse cuenta del sentido de la vida, de la unidad
cósmica perfecta e indisoluble con el Ser Universal, y la percepción, cara a cara, de la Rueda
de la vida, -el Círculo y el Signo Más-.
La verdad es diáfana, clara y simple, y se expresa en la quietud
de la conciencia intuitiva, por medio de los sentimientos, en concordancia con
los valores universales. Todo se va transformando bajo su prístina luz; empero,
a través del desapego, las creaciones expansivas del universo van fluyendo tal
como deben hacerlo, en armonía con todos y con el Todo, de acuerdo con los
planes trazados por el Supremo Artífice. Aquí la apariencia de la destrucción
es el preámbulo de las nuevas construcciones, por cuanto todo existe desde
siempre, nada se crea ni se destruye, sino que todo va pasando, en la espiral
evolutiva, de un estado a otro, de lo sólido a lo fluido, de lo líquido a lo
vaporoso, de la energía a la condensación de la materia y de ésta a aquella; de
la vía húmeda a la seca y de la seca a la húmeda, sin límites algunos en las
variantes, en el espacio y en el tiempo, en las esferas universales del eterno
presente.
Ahora, frente al ser, todo el paisaje adquiere nueva vida y éste
descubre, con agradable asombro, que la mayor suma de poder se canaliza cuando
no se ejerce poder alguno sobre nadie, excepto sobre sí mismo, para domar al
“toro”: su alma y las pasiones de su Espíritu; las apariencias de sus propias
formas han sido trascendidas y se encuentra feliz, sosegado, humilde y
profundamente agradecido con el Gran Todo.
-De que le serviría, a cada quien,
alardear si aún le queda la eternidad por recorrer y a los que les
siguen, atrás, es su deber ayudarles, guiándoles en el camino, para que también
trasciendan a la fuente interior donde el caminante y el camino son lo mismo y
todos representan al Gran Dador.
Teniendo el ser, todo dentro de sí, sin saberlo, se precisa
ayudarle a descubrirlo; entonces, en vez de ufanarse y engreírse, creyéndose
más, es preciso percibir que en todos los seres, independientemente del nivel
evolutivo en que se encuentren,
existen análogos y
complementarios tesoros que compartir, cuyo secreto supremo consiste en dar y en
recibir.
Ver en los demás lo mismo que hay en cada ser: la esencia divina del
Ser Universal, implica observar más allá de las apariencias, cuidando cada
eslabón de la gran cadena de la fraternidad, donde la seguridad de todos
depende de la solidez del eslabón menos fuerte, el cual es preciso fortalecer,
en bien de todos.
Entonces, en plena armonía, cada quien se mezcla con sus iguales,
por la ley de afinidad, disfrutando la cooperación, dando y recibiendo,
ayudando todos al Supremo Artífice, en la expansión de la Creación , en el eterno
ahora.
El Espíritu, despojado de superfluas vestimentas, se deja ver
claramente, tal como es, fluyendo su luz, iluminando su camino y entre todos
los seres, el universo.
El ser irradia la potente luz de su Espíritu; quien le observa la
comparte, ya que la conexión con la fuente le permite irradiarla en forma
inagotable, canalizando, al mismo tiempo, la paz, el amor, la fuerza y la
armonía, la belleza y el equilibrio.
Dando y recibiendo, cada quien comparte sus propios tesoros y la
inagotable felicidad en el camino de la vida.
Adelante.
Entradas
